浅析中国非物质文化遗产旅游开发的必要性

非物质文化遗产的旅游开发对弘扬传统文化、保持民族文化个性具有重要的意义。针对中国非物质文化遗产的生存与发展现状，将非物质文化遗产推向市场，进行适度的旅游开发便成为目前公认的一种有效的保护方式。以旅游业的发展带动保护工作的更好开展保护和传承本民族的传统文化，具有重大的现实意义，也成为一种必然的趋势。     

文化生态和“生产性”保护下的皖北非物质文化遗产研究

安徽皖北地区历史文化悠久,非物质文化遗产物种繁多。借助于文化生态学和非物质文化遗产的“生产性”保护理论,建构皖北非物质文化遗产传承与保护机制,有助于皖北非物质文化遗产在新的历史时期找到适合自己发展之路,重新焕发出魅力和生命力。     

山西省介休市洪山村全料香生产技艺的商业价值调查

非物质文化遗产具有历史、文学、艺术、科学价值,是优秀传统文化在当代活态呈现的重要内容和主要载体,非物质文化遗产与村民生活息息相关,振兴非物质文化遗产应该尊重当地文化、尊重民族传统、尊重手工艺人、向民间学习,保护传承实践、保护传承能力、保护传承环境,帮助传承人群提高传承能力,增强传承后劲,促进非物质文化遗产的可持续发展,生动呈现传统文化的独特魅力。本文基于对先人留下来的宝贵非物质文化遗产"全料香生产技艺"进行深入了解,结合当今社会形势,采用田野调查的方法,旨在研究其商业价值。     

旅游发展背景下非物质文化遗产保护与发展研究——以大理白族三道茶为例

随着文化旅游产业的不断发展,非物质文化遗产作为一种重要的旅游吸引物,越来越受到重视。同时,旅游的发展也给非物质文化遗产的保护与传承带来冲击。研究、处理好非物质文化遗产与旅游发展的关系,通过旅游开发促进非物质文化遗产的传承和发展,是大众旅游时代非遗传承与发展的主要途径。通过研究白族三道茶在旅游发展过程中的变迁与传承,探索非物质文化遗产旅游化生存和发展的路径。     

非物质文化遗产保护利用与文化产业发展融合的思考——以河北承德为例

在文化全球化和产业化的大背景下,为使民族非物质文化遗产得以保护、创新和发展,提高地方的文化产业化进程,必须探索出非物质文化遗产与文化产业融合的科学模式和途径。文章提出通过非物质文化遗产与文化产业的多种形式融合、政府支持引导与个体保护相结合、保护传承与创新经营相结合等方式,提高文化产业化升级,实现非物质文化遗产保护和承德地方文化产业发展的"双赢"。     

新时代背景下潮汕地区民俗类非物质文化遗产的保护和传承

潮汕文化作为中国优秀传统文化的重要组成部分,其底蕴深厚,拥有潮剧、潮绣、潮州木雕、潮州陶瓷等为代表的非物质文化遗产。其中,国家级非物质文化遗产二十多项,另外还有品类繁多的省市级非遗。本项目围绕潮汕地区民俗类非物质文化遗产的传承,通过研究新媒体背景下潮汕地区民俗类非物质文化遗产的传承以及发展现状,基于对潮汕非物质文化遗产的保护基础上,充分开发其文化价值与商业价值,推动其传承与发展,弘扬我国优秀传统文化、推动社会主义文化繁荣兴盛。     

新时期大学生非物质文化遗产教育的意义和对策探析

非物质文化遗产保护传承是文化建设的重要任务,高校肩负着非物质文化遗产保护传承工作和教育工作的重任。加强大学生的非物质文化遗产教育,对提高大学生人文素质和综合素质具有重要意义。高校在积极参与非物质文化遗产保护的同时,应采取有效措施做好大学生的非物质文化遗产教育工作。     

文化创意产业下非物质文化遗产保护与传承模式研究

非物质文化遗产是我国传统文化的重要组成部分,是古代劳动人民智慧的结晶,抓好非物质文化遗产保护与传承具有重要的意义.文化创意产业是源于文化元素的创意和创新,经过高科技和智力的加工产生出高附加值产品,形成的具有规模化生产和市场潜力的产业.景德镇陶瓷非物质文化遗产博大精深,丰富多彩,历史悠久.如何保护与传承景德镇非物质文化遗产是一个重要使命,本文特从文化创意产业视角,分析景德镇陶瓷非物质文化遗产保护与传承的模式.     

美术教育中非物质文化遗产的导入研究--以蔡氏蜡染绘画技巧为对象

国际社会经过多年来的思想演变，对文化遗产的认识正在逐步深化和发展。保护目的从文物收藏扩展到集体保护、研究和教育于一体的综合目标；保护范围从物质文化遗产扩展到非物质文化遗产以及相互联系的文化空间。非物质文化遗产是一个国家很宝贵的文化资源，把非物质文化遗产保护纳入文化教育体系，建立科学系统的教育机制，是保护和继承非物质文化遗产的重要途径。蔡氏蜡染绘画作为非物质文化遗产的保护内容，本文就以蔡氏蜡染绘画技巧为对象，通过研究蔡氏蜡染绘画的诞生、发展和传承以及它对美术教育的作用和意义，来探索非物质文化遗产教育纳入美术教育中新的教育方法。     

非物质文化遗产可持续发展的思考

我国非物质文化遗产的保护和持续性发展面临着严峻的考验,在保护和发展的结合上需要理智和智慧。文章在阐述非物质文化遗产的特性以及发展原则的基础上,根据我国政治、经济、文化的发展趋势,对当前非物质文化遗产的保护传承和持续性发展进行思考,寻找可持续发展对策和路径。     

非物质文化遗产的文化空间分级保护初探

对非物质文化遗产的保护既包括文化实体的保护,也应包括文化空间的保护.文化空间既是非物质文化遗产的有机组成部分,又是非物质文化遗产生存与延续的文化"土壤",强调对文化空间的保护,有利于非物质文化传承的完整性.本文将非物质文化遗产文化空间划分为核心区、缓冲区、试验区,提出了相应的分级保护策略,以期丰富非物质文化遗产保护理论,并更好地指导实际工作.     

河南省非物质文化遗产生产性保护——基于旅游开发视角

"生产性保护"是当前我国非物质文化遗产保护的基本方式之一,也是使非物质文化遗产融入社会生产生活实践的最直接和现实的途径。旅游开发有利于非物质文化遗产的传承和保护,可以使非物质文化遗产成为旅游吸引物。河南非物质文化遗产种类繁多,文化价值高且区域分布不平衡。应确定保护性开发原则,明确开发定位和发展方式选择,以区域旅游发展角度进行开发。     

“一带一路”背景下鄂尔多斯蒙古族非物质文化遗产发展现状及保护对策探析

非物质文化遗产代表着一个民族传统文化的最深根基,我国作为一个统一多民族国家,少数民族非物质文化遗产的保护工作既承担着传承民族文化的责任,也发挥着融洽地区关系的功能。在"一带一路"国家战略的背景下,以非物质文化遗产为对象,采用旅游业与非物质文化遗产保护工作相互促进的方式来实现少数民族地区文化与经济的良性互动发展,也成为了其发展的必由之路。文章在实地调研基础上得出了目前鄂尔多斯地区非物质文化遗产保护真实现状,并站在不同社会主体的角度,尝试探寻少数民族"非遗保护+文化乐游"以促进文化传承的有效方法,为西北边疆搭建一条文化绵延之带。     

非物质文化遗产保护与旅游开发关系浅析

非物质文化遗产承载着各民族的文化基因和民族记忆,对人类文化的多样性和可持续发展具有重要意义。随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快,我国的文化生态发生了巨大变化,非物质文化遗产受到越来越大的冲击,我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。保持非物质文化的活态性特征,只有传承主体(社群)的实质性参与,才能实现其生命的价值。只有正确理解保护与开发的内涵,处理好保护与开发的关系,才能真正做好非物质文化遗产的保护与传承工作,让其焕发生机,璀璨盛开。     

浅析秦晋峡谷宜川段文化生态保护

秦晋峡谷宜川段文化自然生态资源丰富。随着地方经济的发展,秦晋峡谷区域文化生态资源商业化现象明显、非物质文化遗产流失,自然生态环境遭到破坏。为了保护生态资源,传承黄河文化,实现文化资源的有序开发,必须将修复和保护黄河生态环境放到压倒性位置,共抓大保护,不搞大开发,合理活化黄河文化,深度挖掘黄河文化内涵,促进非物质文化遗产传承。     

关于深化文化体制改革的几点思考--以非物质文化遗产保护的视角

近年来,随着文化体制改革的深入,非物质文化遗产保护工作在取得很大进展的同时,其保护途径和过程中仍然存在一系列的问题。在新形势下,必须在全社会形成完整的非物质文化遗产的有效保护机制,在尊重非物质文化遗产保护规律尤其是传承规律的基础上进行科学规范的保护,逐渐形成以政府主导,法律保障、国际合作和全员参与为支撑的全方位的非物质文化遗产保护“合力”,文化领域的“中国梦”才能早日实现。     

手工艺类非物质文化遗产发展的困境与思路——以苏绣为例

传统手工艺类非物质文化遗产是非物质文化遗产中的一种重要分类。以苏绣为例,在其保护、传承与发展过程中,存在着保护意识淡薄、法律法规不完善、保护人才缺乏、传承机制不健全、宣传力度不够和保护资金的来源不足等问题。对手工艺类非物质文化遗产保护,要构建一个完善的保护机制,建设一个展览馆,做好保护传承人工作,以实现可持续发展。同时,要将传统手工艺类非物质文化遗产与旅游业相结合,最终实现手工艺类非物质文化遗产的开发。     

土家族体育非物质文化遗产保护与发展研究—以贵州“肉莲花”为例

在全球化趋势与现代化进程中,我国民族体育非物质文化遗产在发展的同时,也受到了自然和文化生态环境失衡的冲击和威胁,很多"原生文化"面临衰落、变异和濒危的生存空间格局,民族民间体育文化的保护和发展已迫在眉睫。本文通过对贵州土家族民间体育-肉莲花的实地调查,采用文献资料法、访谈法、实地调查法及口述史等方法就"肉莲花"保护与发展进行了较为深入的研究,提出构建土家族体育非物质文化遗产保护与发展的新模式:一、以学校教育为平台,构建土家族体育文化的保护、传承机制,二、以全民健身为发展导向,夯实土家族体育文化的群众基础,三、联动旅游,保护民族体育生态良性发展,四、构建非物质文化遗产数字化保护机制。为贵州少数民族体育非物质文化遗产良好生态发展尽绵薄之力。     

加强旅游开发工作及非物质文化遗产保护与继承的策略探讨

随着近年来我国乃至世界的文化事业的不断发展,越来越多的国家都意识到非物质文化遗产的重要性,非物质文化遗产已经成为反映一个国家或一个地区文化实力的一项重要标志,而随着经济的不断发展,我国越来越多的地区也十分重视非物质文化遗产在中华民族文化延续中的重要性,为了满足人们精神文化的生活需求,对非物质文化遗产进行传承,并且与新时期的旅游开发工作进行有效的集合,这样能够有助于使现代化的旅游开发工作更为良好,并且还能够有助于使非物质文化遗产得到有效的保护与传承。     

非物质文化遗产教育传承课程资源开发与建设

对非物质文化遗产的抢救和保护，教育是关键。非物质文化遗产教育，是一个被长期忽视的传统民间资源进入主流教育的过程，也是一种对民族生存智慧和发展精神的活态文化认知过程，更是一个最具社会理性精神和民间精华发现的民族文化整合过程。但就目前而言，教育领域对非物质文化遗产缺乏重视和价值重估，教育和非物质文化遗产保护、传承脱节，教育难以培养输送足够的保护非物质文化遗产所需之才。