试析高校美术教育在非物质文化遗产传承与创新中的作用

作为民族历史的一项重要内容,非物质文化遗产对于民族文化和传统的传承具有至关重要的作用,尤其对于民族精神和民族理念的传播不可或缺。非物质文化遗产总是尤其特殊的表现和存在形式,作为文化艺术的一个传播载体,高校美术教育在非物质文化遗产传承与创新过程中发挥着巨大的作用。本文将对此进行研究,以供参考。     

非物质文化遗产传承问题研究

正非物质文化集古代中国人的勤劳、智慧、创造于一身,是中国各族各地区文明交融汇合的产物。中华民族的五千年文明史给我们留下了极为丰富宝贵的非物质文化遗产。保护非物质文化遗产,保持民族文化的传承,是增强民族情感、增进民族团结和维护国家统一以及社会稳定的重要文化基础;而非物质文化遗产是由传承人传承和发展的,非物质文化遗产传承者的生活现状以及他们对传承工作的相关态度,对非物质文化遗产的传承良好与否息息相关。     

大学生对非物质文化遗产的保护与传承

大学生是社会文化传承的优秀群体,在非物质文化遗产的保护方面有其自身特有的群体优势。作为先进文化的传承者,大学生具有广泛的科学文化知识面和较强的学习新事物的能力,如果各个专业的大学生都能发挥所长投身于非物质文化遗产的保护工作中,必将对非物质文化遗产保护事业起到大大的推动作用。     

高校保护非物质文化遗产现状研究

<正>非物质文化遗产对于高校校园文化建设,大学生综合素质的提高都有着非常重要的作用。正因为如此,我国教育部门也正在筹划如何将非物质文化遗产应用到实际教学中,通过对非物质文化遗产的学习和保护,进而增强大学生的民族意识和社会责任感。随着非物质文化遗产进校园工作的开展,越来越多的高校意识到了非物质文化遗产对于大学生的教育意义,但高校对于非物质文化遗产的保护与传承工作仍然没有在社会上大范围、大规模地展开。本文认为,只有首先明确两方面的     

非物质文化遗产在地方高校的传承

非物质文化遗产(intangible heritage)是源自特定社区并以传统为根基的集体创作,包括所有形式的传统的和民间的文化。非物质文化遗产的传承,在民间受到了百姓的重视,但是随着时间的推移,年轻人对非物质文化遗产的了解逐渐生疏,如何通过教育手段实现非物质文化遗产的传承是非物质文化遗产保护所要面临的问题。     

从民间舞蹈文化传承探究非物质文化遗产价值

随着非物质文化遗产保护力度的加强,对于民间舞蹈的发展和传承带来了更加优越的社会环境,这一过程中人们逐渐意识到民间舞蹈文化在非物质文化遗产保护中的重要性,同时对于非物质文化遗产的价值分析也形成了全新的文化解读。然而,当前针对非物质文化遗产保护不到位和不全面的问题也是值得去研究和关注的。时代发展赋予了非物质文化遗产不同的文化内涵,这既是一种民族性格和民族信仰的体现,同时在促进民族文化传承与发展方面也有不可忽视的现实意义。作为民族传统文化审美体现的重要方面,民间舞蹈是对我国各民族人民生活体验和思想精髓的有效概括,这对于探究非物质文化遗产的现实价值有着重要的启示作用。实现对非物质文化遗产的保护既需要从历史发展眼光明确非物质文化遗产的时代价值,同时也应辩证地看待民间艺术在非物质文化遗产中的发展与传承问题。本文从民间舞蹈文化传承方面探究了我国非物质文化遗产的特点及其当代价值。     

高校非物质文化遗产教育与大学生的培养

高校参与非物质文化遗产传承教育,对于引导大学生学习优秀传统文化、培育创新能力,以及增强爱国热情和民族精神有着重要意义。本文从高校开展非物质文化遗产传承教育的优势说起,对其重要意义进行论述,并对如何加强教育进行讨论。     

民间美术传统非物质文化遗产活态传承的标准化研究——以山西剪纸为例

随着全球化的不断推进,非物质文化遗产的保护与传承成为国际社会共同关注的课题。民间美术作为非物质文化遗产的重要组成部分,承载着丰富的文化价值和历史信息。目前,中国非物质文化遗产发掘、整理和保护行动落后于其消亡速度,处于岌岌可危的状态,运用科学规范的方法传承非物质文化遗产具有十分重要的意义。以山西剪纸为例,探讨民间美术传统非物质文化遗产在活态传承过程中标准化的必要性、可能性及其实施策略。文章将对山西剪纸非物质文化遗产进行梳理,运用标准化原理和方法,固化本地区的非物质文化遗产,探索在实施保护非物质文化遗产过程中的有效手段,更好地传承和保护当地非物质文化遗产。     

浅谈高校图书馆在民族地区文化传承与保护中的作用

民族地区历史文化遗产丰富,但是因政策法规不健全、文化水平不高等原因造成文化传承出现断层,保护更是匮乏。本文拟以广西容县为例,探讨高校图书馆在民族地区开展文化传承与保护工作的重要作用。     

高校保护与传承非物质文化遗产教育研究

建设社会主义文化强国,增强国家文化软实力,推动社会主义文化大发展、大繁荣。当前,保护与传承非物质文化遗产工作在高校有序展开。本文就高校开展保护与传承非物质文化遗产教育的背景及其具体实施进行探讨。     

武术传承之原始目的研究

中国武术作为中华民族优秀的非物质文化遗产传承甚久,探其历史可随可随民族历史同步,时不可确,文化产生的渊源总基于一定的时代环境和历史背景,武术亦不例外,其产生存在的原始状况更与众不同。     

音乐类文化遗产商品化模式探究——以国家级非物质文化遗产"青阳腔"为例

非物质文化遗产又称无形文化遗产,主要指人类以口头或动作方式相传,具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产,它曾被誉为历史文化的"活化石","民族记忆的背影".音乐类文化遗产作为非物质文化遗产之一,是以身口相传作为文化链而得以延续,是"活"的文化及其传统中最脆弱的部分.因此对于音乐类文化遗产而言,商品化途径是值得探究的重要传承模式.     

绍兴方言的传承与保护对策探索

近年来,绍兴方言呈现出衰退趋势,渐渐丢失其在语言界的话语权。然而,绍兴方言作为绍兴文化传承的载体或工具,是重要的非物质文化遗产,理应得到精心保护和充分利用。绍兴方言在平衡好与普通话关系的同时,应继续传承其承载的民俗文化和地域文化等,弘扬绍兴文化特色。     

河南传统农业区非物质文化遗产的传承与保护研究——以豫东南周口、驻马店、漯河三地区为例

豫东南周口、驻马店、漯河三地区是河南省的传统农业区聚集地,在城市建设与发展上具有一定的相似之处。《河南省农业和农村经济发展"十二五"规划》在谋划"农业和农村"经济发展思路中提到要加快社会主义新农村和民生工程建设,推动农村社会全面进步,其中就包含农村文化传播和教育问题,河南是传统农业大省,加强农业区文化建设,对提高党的执政能力、巩固党的执政基础,加快推进城乡一体化具有重大意义。非物质文化遗产的传承与保护可以作为区域文化建设的创新方式,但目前的传承现状堪忧。政府主导与社会参与相结合、专业人才培养与市场化营销相结合、资源整合与区域合作相结合是传承与保护非物质文化遗产的主要路径。     

试论地方传统文化在高校的传承与创新

我国在上下五千年悠久的文明历史中,各民族各区域形成了丰富多彩、风格各异的地方传统文化,地方传统文化是中华优秀文化重要的组成部分。而高校以其独具的人才优势和文化传承功能,是地方传统文化的传承与创新的重要阵地。有效利用高校资源、积极引导高校发挥文化传承和创新功能,是当前促进文化大发展大繁荣的有效途径。     

基于非物质文化遗产再生视角的唐山皮影戏传承与创新

现代传媒的快速发展让作为非物质文化遗产的唐山皮影戏在演出市场中被边缘化,出现观众断代、市场萎缩,商业演出市场不足以支撑该艺术形式的生存,尽管国家建立了非物质文化遗产保护制度,但唐山皮影戏仍然面临着传承的困境。本文基于非物质文化遗产再生理论,从传承观念、传承方式、传承技艺、传承题材及旅游演艺几个方面探索唐山皮影戏传承与创新的具体维度。     

高职校园文化建设与非遗进校园的融合实践路径

近年来非遗进校园成为较为热门的活动,校园教育是培养人才、传承优秀传统文化的重要途径,进校园是我国非物质文化遗产传承工作中的一项重要策略。高职院校在保护和传承非物质文化遗产方面具有一定的优越性,非遗进校园不仅使非遗文化传承表现出新的活力,还能推动校园文化建设的进程。本文阐述了非遗进校园的重要价值,分析高职校园文化建设与非遗进校园的现状,并探索二者融合的实践路径,仅供参考。     

浅析梁山武术的文化形态及传承保护

本文从非物质文化遗产传承保护角度,探析了梁山武术的起源、文化表现形态、主要特征、历史文化价值和存续状态,提出了发掘、保护和传承的见解与思路。     

培养文化遗产传人

四川省泸县方洞镇雨坛学校（中小学联校）把国家级非物质文化遗产“雨坛彩龙”的学习排演作为传承农村文化与发扬彩龙演艺的一项重要工作来抓，既培养青少年对家乡的热爱。又丰富了校园文化生活。     

非物质文化遗产视野下的活态传承——以罗平菜籽油古法压榨技艺为例

非物质文化遗产活态传承的核心是人的传承,让传承人继续采用传统的生产方式,将传统生产技术、知识与经验原汁原味的传承下来.本文以罗平菜籽油古法压榨技艺为例,探讨在活态传承中存在的主要问题,进而提出保护与传承的建议,为云南省非物质文化遗产的传承与发展进行一次建设性的尝试,充分发挥优秀传统文化在社会发展中的推动作用.