“一带一路”背景下鄂尔多斯蒙古族非物质文化遗产发展现状及保护对策探析

非物质文化遗产代表着一个民族传统文化的最深根基,我国作为一个统一多民族国家,少数民族非物质文化遗产的保护工作既承担着传承民族文化的责任,也发挥着融洽地区关系的功能。在"一带一路"国家战略的背景下,以非物质文化遗产为对象,采用旅游业与非物质文化遗产保护工作相互促进的方式来实现少数民族地区文化与经济的良性互动发展,也成为了其发展的必由之路。文章在实地调研基础上得出了目前鄂尔多斯地区非物质文化遗产保护真实现状,并站在不同社会主体的角度,尝试探寻少数民族"非遗保护+文化乐游"以促进文化传承的有效方法,为西北边疆搭建一条文化绵延之带。     

加强少数民族非物质文化遗产的法律保护工作——以云南少数民族非物质文化遗产保护为例

云南拥有大量丰富的少数民族非物质文化遗产,随着经济全球化浪潮的掀起,很多地区由于少数民族非物质文化遗产权属不清,有形或无形的少数民族非物质文化遗产的生存环境和健康发展面临着极大挑战,少数民族非物质文化遗产资源在国内外也频遭侵权。面对这种状况,少数民族非物质文化遗产的收集、整理和法律的保护工作就尤其重要。主要从云南少数民族非物质文化遗产的保护方面说明重视少数民族知识产权保护的重要性。     

黑龙江少数民族非物质文化遗产价值特点研究

非物质文化遗产具有历史、艺术、文化、社会及科学等诸多价值,黑龙江省少数民族分布广泛,少数民族非物质文化遗产种类繁多,具有高度的非物质文化遗产价值.黑龙江省少数民族非物质文化遗产在现有的非遗价值体系之上,还应该增加民族特色价值和民族精神价值,从而彰显少数民族不同于多数民族的独特非物质文化遗产魅力.     

非物质文化遗产保护与旅游开发关系浅析

非物质文化遗产承载着各民族的文化基因和民族记忆,对人类文化的多样性和可持续发展具有重要意义。随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快,我国的文化生态发生了巨大变化,非物质文化遗产受到越来越大的冲击,我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。保持非物质文化的活态性特征,只有传承主体(社群)的实质性参与,才能实现其生命的价值。只有正确理解保护与开发的内涵,处理好保护与开发的关系,才能真正做好非物质文化遗产的保护与传承工作,让其焕发生机,璀璨盛开。     

论少数民族非物质文化遗产引入高职工艺类专业课程教学的意义与途径

国家级少数民族非物质文化遗产赫哲族鱼皮手工制作经久不衰,且越来越得到世人的重视,由鱼皮手工制作的工艺品品种多样,形象栩栩如生,展现出其独特的魅力。但由于掌握该项手工技术的传承人由于年老而逐一故去,因此传承和推介赫哲族鱼皮技艺成为紧迫的工作。而保护和抢救少数民族非物质文化遗产,最有效的途径之一就是与最富有创造生命力的高等职业教育融为一体,无论是对高等职业教育还是对濒临消亡的少数民族非物质文化遗产来说,都将是可持续发展的最佳途径之一。少数民族非物质文化遗产融进高职工艺类专业的课堂,对于教育者和受教育者来说,已不再仅仅只是单纯的工艺类专业课程,而是一种对民族文化传承、民族教育传递的责任。     

非物质文化遗产与彝族传统节日文化空间的传承与保护研究——以凉山彝族自治州西昌四合乡为例

彝族是中国五十六个民族之一,悠久的历史和灿烂的民族文化为中华民族留下了丰富的文化遗产。全球化现代化下凉山彝族经历了巨大的社会转型,传统的民族文化正经历着前所未有的冲击。本文基于对凉山彝族自治州西昌四合乡的调查研究,以文化空间为切入点,以彝族传统节日为例,探究现代化经济与少数民族非物质文化遗产的关系,探索非物质文化遗产民族节日的保护与传承思路。     

对非物质文化遗产保护的法律思考

我国非物质文化遗产所蕴涵的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。目前非物质文化遗产保护存在着诸多问题,本文提出了一些对策。保护和利用好非物质文化遗产,对于构建和谐社会、培育民族精神、建设先进文化、全面推动人类文明对话和社会的可持续发展,意义十分重大。     

土家族体育非物质文化遗产保护与发展研究—以贵州“肉莲花”为例

在全球化趋势与现代化进程中,我国民族体育非物质文化遗产在发展的同时,也受到了自然和文化生态环境失衡的冲击和威胁,很多"原生文化"面临衰落、变异和濒危的生存空间格局,民族民间体育文化的保护和发展已迫在眉睫。本文通过对贵州土家族民间体育-肉莲花的实地调查,采用文献资料法、访谈法、实地调查法及口述史等方法就"肉莲花"保护与发展进行了较为深入的研究,提出构建土家族体育非物质文化遗产保护与发展的新模式:一、以学校教育为平台,构建土家族体育文化的保护、传承机制,二、以全民健身为发展导向,夯实土家族体育文化的群众基础,三、联动旅游,保护民族体育生态良性发展,四、构建非物质文化遗产数字化保护机制。为贵州少数民族体育非物质文化遗产良好生态发展尽绵薄之力。     

河南地域文化资源产业化问题研宄

非物质文化遗产是我们每个民族历代先辈奋斗和创造的历史实录，是一个民族深入脊髓的文化积淀，它所承载的是整个民族的文化记忆与文化精神。无论是为自身发展，还是为了全人类，保护非物质文化遗产都是我们必需承担的责任与义务。随着非物质文化遗产保护研究的不断深入，非物质文化遗产能否进行产业化运作，产业化对非物质文化遗产的保护和发展是弊大于利，还是利大于弊成为争论的焦点。     

基于旅游开发的辽宁非物质文化遗产保护研究

与物质文化遗产相比,目前非物质文化遗产的旅游功能在很大程度上没有得到合理的利用与开发。辽宁省作为我国北方少数民族集聚的重要地区,非物质文化资源丰厚,合理开发利用既有利于辽宁非物质文化资源的保护与传承,又有助于辽宁旅游经济的快速发展,是全球化时代非物质文化遗产保护的一种现实选择。     

少数民族传统体育文化传承与发展的几点思考

少数民族传统体育文化蕴含有各个民族的民族精神、价值理念以及心理特征等内容,在少数民族经济社会发展中,少数民族传统体育文化发挥着十分重要的作用。因此,加强对少数民族传统体育文化的保护对于维护民族文化的纯洁性和推动少数民族地区发展具有积极的作用。但是,随着少数民族人民生存环境变化以及竞技体育的冲击,使我国少数民族体育文化在传承和发展的过程中遇很大困难。为此,在社会主义市场经济环境中,必须采取合理措施对少数民族传统体育文化加强保护工作,促进其传承与发展。     

日本无形文化财保护对苗族非物质文化遗产保护的启示

苗族至古以来都是都是饱受战争痛苦的民族,由于战争与迁徙苗族属于没有自己的文字。这样就决定了苗族的文化只能通过口头相传。这就是苗族为什么如此多非物质文化遗产的原因。现代社会的发展,使得苗族传统文化与生活环境的改变,导致许多苗族非物质文化遗产面临失传。而在日本,文化保护方面有着丰富的经验,他们的第一部文化遗产保护法在明治维新时期就已颁布,日本民族是善于吸收外来文化的民族,日本在文化遗产保护方面更是独树一帜。本文对日本非物质文化遗产的研究分析,希望对苗族非物质文化遗产保护有所帮助。     

旅游开发对民族地区非物质文化遗产保护的影响——以云南大理为例

民族地区的非物质文化遗产与旅游有一种天然的渊源关系,旅游开发通常给当地的非物质文化遗产带来积极和消极两方面的影响,协调好二者之间的关系对于民族地区非物质文化遗产的保护和旅游业发展至关重要。以旅游开发对大理非物质文化遗产的影响入手,分析民族地区影响旅游开发与非物质文化遗产保护协调发展的各种因素,在非物质文化遗产传承主体、地方政府、相关企业、外来游客及市场五者之间构建旅游产业和非物质文化遗产保护可持续发展的框架模型。     

非物质文化遗产的《商标法》保护

作为中华民族传统文化的重要组成部分,非物质文化遗产蕴含着我国优良的民族精神,是我国历经五千多年发展所留存的非物质瑰宝。而要想更为有效地保护非物质文化遗产,需要借助《商标法》来参与构建完善的保护模式,以期形成立体化的保护体系,将非物质文化遗产顺利纳入我国知识产权领域。鉴于此,本文针对非物质文化遗产的《商标法》保护进行分析研究。     

浅析少数民族地区文化经济发展策略

发展少数民族地区文化经济成为促进少数民族地区县域经济发展的推动力。少数民族地区形成了独具特色的文化,且具有多样性、分布区域性、传承的神秘性以及民族的共同性。少数民族特有的民族文化影响了少数民族劳动者的经济行为、县域经济客体;而对县域经济发展具有双重作用。应大力培育和发展文化产业,加快建立、培育和发展特色民族文化产业集团;不断创建民族文化品牌;积极构建多元化投资机构,吸引投资;积极开发文化资源,大力发展文化产业以促进少数民族地区文化经济发展。     

少数民族文化遗产旅游营销特征分析

少数民族文化遗产是我国文化遗产重要的组成部分,其如何保护和利用是摆在民族地区的现实问题。在旅游业迅速发展且无孔不入的今天,少数民族文化遗产理所当然的成为首选的优质资源,然而文化遗产资源属典型的不可再生资源,如何在不可避免被利用的情况下进行有效保护是当务之急。主要分析了少数民族文化遗产旅游营销的特殊性,以期对少数民族文化遗产旅游规划和管理过程中提供一种技术路径。     

传统工艺类非物质文化遗产浏阳花炮产业集群发展研究

中国悠久的历史文化和丰富的农耕文明造就了一大批非物质文化遗产,在工业化和现代化飞速发展的进程中,非物质文化遗产的多样性和地域性受到了严重的破坏,它所承载的传统文化与历史特征遭遇了传承危机,非物质文化遗产的产业化保护与发展渐渐受到关注。产业集群发展是比较成熟的传统工艺,产业化模式也是浏阳花炮产业化的重要特征,文章分析了浏阳花炮制作技艺的产业集群模式,为我国非物质文化遗产产业化保护与开发提供了很好的借鉴意义。     

非物质文化遗产教育传承的基本原则

非物质文化遗产承载着一个民族的古老文化记忆,但非物质文化遗产较之有形的物质文化遗产而言较为脆弱.21世纪全球经济一体化背景下的中国,正经历着历史上雨要的转型期.几千年来口传身授的民族民间活态文化传统正面临着急剧的流变和消失.由于我们过去对非物质文化遗产保护的缺失,加上传承、利用的不当,非物质文化遗产每时都有流失和消亡的可能.教育是文化的翅膀,文化是教育的灵魂.     

少数民族非物质文化遗产品牌战略研究——以赫哲族为例

目前,赫哲族非物质文化遗产在品牌拓展方面存在着品牌意识淡薄、产品品质高低不一、缺乏有代表性的品牌、品牌定位模糊、品牌管理水平欠佳等问题。这对这些问题,赫哲族非物质文化遗产实施品牌建设,必须从强化民族群众品牌战略意识、打造具有民族特色的文化品牌、明确品牌推广途径、实施全面品牌管理等方面入手,从而实现赫哲族聚居区民族文化产业的良性发展。     

非物质文化遗产教育传承课程资源开发与建设

对非物质文化遗产的抢救和保护，教育是关键。非物质文化遗产教育，是一个被长期忽视的传统民间资源进入主流教育的过程，也是一种对民族生存智慧和发展精神的活态文化认知过程，更是一个最具社会理性精神和民间精华发现的民族文化整合过程。但就目前而言，教育领域对非物质文化遗产缺乏重视和价值重估，教育和非物质文化遗产保护、传承脱节，教育难以培养输送足够的保护非物质文化遗产所需之才。